폴 토머스 앤더슨 감독의 2007년 작품 데어 윌 비 블러드(There Will Be Blood)는 현대 영화사에서 단순히 산업 자본주의의 출발점이나 개인의 성공 신화를 다룬 영화로 분류되기 어렵습니다. 이 작품은 인간의 본능과 욕망, 집착, 고립, 파괴, 종교, 자본의 상호 충돌까지 아우르는 압축된 근대사의 은유적 서사입니다. 이 중심에 있는 대니얼 플레인뷰라는 인물은 단순한 야망가가 아닙니다. 그는 감정적으로 차단된 인간이 어떻게 권력을 추구하며, 동시에 고립되어 붕괴하는지를 보여주는 복합적이고 해체 가능한 인간 구조물입니다.
플레인뷰를 이해한다는 것은 곧 이 영화의 핵심을 이해하는 일이자, 현대사회의 인간상이 어떻게 변화하고 있는지를 들여다보는 일이기도 합니다. 본문에서는 그의 감정 구조, 상징적 역할, 그리고 파멸적 서사 구조를 심화적으로 분석하여, 독자들이 단순한 감상이 아닌 철학적 통찰을 얻을 수 있도록 안내합니다.
데어 윌 비 블러드 차가운 결핍의 심연: 대니얼 플레인뷰의 감정구조와 인격 결합
플레인뷰의 첫 등장은 말 없이, 광산 깊숙한 곳에서 석유를 찾아 망치질을 하는 장면입니다. 대사는 없지만 화면은 모든 것을 말합니다. 그는 이미 세상과 단절되어 있으며, 오직 자원과 성공을 위해 움직이는 존재입니다. 이 침묵은 그의 감정 구조를 상징합니다. 대니얼 플레인뷰는 감정을 포기한 인간이자, 감정을 도구화한 인간입니다.
그의 감정적 결핍은 무작위적인 것이 아닙니다. 이는 오히려 체계적으로 ‘설계된’ 결핍입니다. 자신을 둘러싼 모든 것을 통제하려는 그의 성향은, 타인과의 감정적 관계조차 불편하고 위험한 변수로 보기 때문입니다. 그래서 그는 신뢰하지 않습니다. 애정도 주지 않습니다. 양아들 H.W.에게조차 아버지로서의 역할보다는 동업자로서의 기능을 먼저 부여합니다. 영화 후반, 자신이 아버지가 아니었다는 것을 차갑게 통보하는 장면은 플레인뷰의 인간관계 파괴 본능을 여실히 드러냅니다.
심리학적으로 보면 플레인뷰는 고립성 인격장애(Schizoid Personality Disorder)의 특성을 보입니다. 외부 세계에 감정을 노출하지 않으며, 타인의 정서적 요구에 반응하지 않고, 내적 세계에 고립된 채 살아갑니다. 그러나 그는 단순한 회피형 인간이 아닙니다. 그는 철저히 계산하고 통제하는 능동적인 고립자이며, 자신의 감정 결핍을 경쟁력으로 전환한 인간입니다.
그의 대사 “나는 사람을 싫어한다”는 선언은 단순한 혐오가 아니라, ‘사람’이라는 변수 자체를 배제하려는 철학적 태도에 가깝습니다. 이는 니체의 “인간적인, 너무나 인간적인”이라는 표현을 반전시킨, 비인간적이면서도 인간적인 자기방어기제로 해석할 수 있습니다.
감정이 차단된 상태에서도 그는 성공을 추구하고 목표를 달성합니다. 그러나 이 과정은 철저히 파괴적인 자기 실현의 궤도 위에 있으며, 결국 그는 감정, 인간관계, 윤리, 정체성까지 모두 파산 상태로 전락합니다.
현대신화 속 산업 군주의 얼굴: 플레인뷰가 구현한 사회적 은유
플레인뷰는 단순한 개인의 성공기를 보여주는 인물이 아닙니다. 그는 미국 산업화 시대의 철학과 세계관을 집약적으로 구현한 존재입니다. 19세기 말에서 20세기 초, 미국은 ‘서부 개척’과 ‘자원 추출’을 통해 자본주의를 성장시켰습니다. 플레인뷰는 이 시기를 살아가는 산업 군주의 전형이며, 근대 자본주의의 신화적 구현물입니다.
그는 노동력, 자원, 관계, 심지어 윤리까지도 전적으로 자기 이익의 도구로 환원합니다. 플레인뷰가 마을 주민들과 계약을 체결할 때, 그는 진심보다는 연설 기술과 거짓으로 설득합니다. 그는 사탕발림처럼 “학교와 도로를 만들겠다”고 말하지만, 실제 관심사는 석유와 그것을 통제할 권력입니다.
이러한 방식은 신뢰 기반 공동체의 해체를 의미하며, 그는 자본의 논리가 기존 질서를 어떻게 파괴하는지를 잘 보여주는 사례입니다. 플레인뷰의 존재는 공동체 속 한 인물이 아니라, 공동체를 해체하고 재구성하는 파괴적 창조자(destructive creator)입니다.
특히 종교와의 관계는 중요한 사회적 은유를 내포합니다. 선교사 일라이는 전통적 가치와 공동체 윤리를 상징하지만, 그는 플레인뷰에게 조롱당하고, 결국 물리적으로 제거됩니다. 이 장면은 자본주의가 신의 자리를 대체하는 순간이며, 플레인뷰는 마치 신의 권좌에 앉은 듯 일라이를 굴복시킵니다. 이는 자본의 절대화, 도덕의 상대화라는 현대 사회의 풍경을 미리 경고하는 설정입니다.
플레인뷰는 또한 가부장적 권위의 종말과 재편을 보여줍니다. 그는 아버지 역할을 하려 하지만, 실제로는 통제자, 심판자, 계산자에 가깝습니다. 인간적 따뜻함이 아닌, 권력과 역할만 존재하는 구조 속에서, 그는 모든 관계를 파괴하며 자신만 남깁니다. 이로써 그는 ‘사회적 인간’에서 ‘사회 해체의 인간’으로 변화합니다.
붕괴의 서사학: 권력과 고립이 교차하는 서정적 파노라마
플레인뷰의 서사는 표면적으로는 성공 서사처럼 보이지만, 실제로는 성공을 가장한 내면의 해체 서사입니다. 그의 여정은 정복에서 시작되지만, 점차 감정의 해체, 관계의 상실, 자아의 분열로 이어지는 구조를 따릅니다. 이 과정에서 그는 ‘무언가를 이룬 인간’이 아니라, ‘모든 걸 잃은 인간’으로 귀결됩니다.
앤더슨 감독은 플레인뷰의 내면 상태를 공간, 조명, 사운드로 정교하게 시각화합니다. 영화 초반에는 광활한 야외, 역동적인 장면, 빠른 호흡이 중심을 이루지만, 후반부로 갈수록 실내, 어두운 조명, 단절된 대화, 침묵의 리듬이 강해집니다. 이처럼 영화 전체는 심리적 붕괴를 시각적으로 그려내는 구조적 장치로 구성되어 있습니다.
볼링장 장면은 이 서사의 절정입니다. 이 장면에서 그는 외형상 '승자'이지만, 내면적으로는 완전한 파멸 상태입니다. 그는 일라이를 조롱하고 살해함으로써 모든 대립을 끝냅니다. 그러나 그 끝은 자유가 아니라 절대적인 고독의 감옥입니다.
플레인뷰의 서사는 기존의 영웅 서사, 즉 노력 → 시련 → 성취 → 보상이라는 공식을 부수고, 노력 → 파괴 → 고립 → 붕괴라는 새로운 구조를 따릅니다. 이러한 방식은 관객으로 하여금 단순한 공감을 넘어 불쾌함과 질문을 유도하는 서사적 실험입니다.
철학적으로는 플레인뷰의 종말은 존재론적 파산으로 해석될 수 있습니다. 그는 더 이상 타인에게 존재하지 않으며, 자신에게조차 의미를 부여할 수 없습니다. 이 지점에서 영화는 "성공한 자의 비극"이라는 개념을 넘어, 성공 자체의 허무함과 자기부정이라는 존재적 질문을 제기합니다.
결론: 요약 및 Call to Action
데어 윌 비 블러드의 대니얼 플레인뷰는 영화사에서 보기 드문 복합 인물입니다. 그는 감정적으로는 차단된 인간, 상징적으로는 산업 군주, 그리고 서사적으로는 파괴된 자아입니다. 그의 존재는 자본주의의 탄생과 함께 출현한 인간의 새로운 모델이며, 성공과 파멸이 공존하는 이중 구조의 정점에 서 있습니다.
그를 통해 우리는 단순한 스토리 이상의 메시지를 접하게 됩니다. 감정 없는 성공이 진정한 의미를 가질 수 있는가? 관계 없는 권력은 존재 가능한가? 이 영화는 그 어떤 정답도 주지 않지만, 깊은 성찰을 이끌어냅니다.
다시 이 영화를 감상하신다면, 인물의 말과 행동 너머에 숨어 있는 구조적 상징과 서사적 역설을 중심에 두고 바라보시길 추천합니다. 대니얼 플레인뷰는 결코 영화 속에만 존재하는 인물이 아닙니다. 그는 오늘날에도 다양한 얼굴로 우리 사회 곳곳에 존재합니다. 우리가 그를 읽는 방식은 곧, 우리가 지금 어떤 시대를 살아가고 있는지를 반영합니다.